En 1990, je commence à enseigner la Médecine Chinoise en France, dans la faculté Léonard de Vinci à l’université de Paris XIII. Le directeur du département d’anthropologie médicale, Pr Matarasso, m’a posé une question radicale : « qu’elle est la conception du corps humain dans la Médecine Chinoise ?». Cette conception est la base de la pratique de toute la Médecine Chinoise.

Pour répondre à cette question, j’ai créé une méthode de pratique corporelle : Zang qi fa shi gong. Ce n’est pas une réponse théorique, mais une réponse pratique pour prendre conscience du corps dans la conception chinoise.

L’étude de la médecine Chinoise commence par l’étude de l’homme vivant, debout, dans sa totalité, relié à son environnement. Pour créer cette méthode, je suis retournée à la source : le grand classique ancien Huang di nei jing. « L’homme naît sur la terre, s’accroche au ciel. La combinaison des énergies Qi céleste et terrestre forme l’homme. Il suit les règles des quatre saisons et considère le ciel et la terre comme ses propres parents. »
Huang di Nei jing, Su wen, Ch.25.

En Chine l’espace et le temps sont unis. Le temps est régi par le ciel. Il y a dans le ciel 28 constellations regroupées en quatre saisons. Chaque saison a une orientation, une couleur, une saveur, une vibration, un son, une odeur, un nombre, un élément.

L’ensemble des mouvements d’énergie qi dans le ciel et sur la terre influence le corps humain et ses organes.
Les 7 constellations dans la division de l’Est s’appellent « le Dragon vert » qui commande la saison du printemps et agit sur la zone du Foie, en liaison avec le symbole Bois.

Les 7 constellations dans la division du Sud s’appellent « l’Oiseau rouge » qui commande la saison de l’été et agit sur la zone du Cœur, en liaison avec le symbole Feu.

Les 7 constellations dans la division de l’Ouest s’appellent « le Tigre blanc » qui commande la saison de l’automne et agit sur la zone du Poumon, en liaison avec le symbole Métal.

Les 7 constellations dans la division du Nord s’appellent « la Tortue noire » qui commande la saison de l’hiver et agit sur la zone du Rein, en liaison avec le symbole Eau.

En Chine, il y a une saison particulière, l’Intersaison : appelée « le Phénix d’or ». Elle se situe au Centre et régit l’harmonie et la transformation entre les saisons. Elle agit sur la zone de la Rate, en liaison avec le symbole Terre.
L’homme relie le Ciel et la Terre. Selon le Nei jing, le Yin et le Yang du ciel s’organisent en 12 mois, dans le corps humain le Qi circule dans 12 méridiens principaux. Les méridiens sont le support de la circulation du Qi, comme les fleuves pour l’eau sur la terre.
Le nom de la méthode « Zang qi fa shi gong » vient du titre du chapitre 22 du Huang di nei jing : « Etude sur l’énergie Qi des organes liée aux saisons ». Ce titre présente essentiellement la théorie de l’homme en relation avec les changements du temps et de l’espace.

Comment traduire cela dans la pratique ?

Dans la méthode Zang qi fa shi gong, il y a 6 chapitres.

Le premier : les 4 piliers présentent la base de la méthode et une synthèse des saisons.
Les cinq suivants sont en rapport à chaque saison : printemps, été, automne, hiver, et l’intersaison.
Chaque chapitre est divisé en 4 parties :

1. Méditation (debout ou assis)
2. Automassage
3. Une marche
4. Les mouvements de Dao Yin qui imitent les animaux : Dragon vert, Oiseau rouge, Tigre blanc, Tortue noire, Phénix d’or.

La référence de la méditation debout vient du premier chapitre du Huang di nei jing qui indique une forme Taoïste de méditation : du li shou shen « se tenir debout, trouver un calme absolu dans les profondeurs de soi. »

Depuis le Huang di nei jing, l’automassage est associé avec le Dao Yin. Dans ma méthode, on utilise l’automassage pour dégager et stimuler le trajet des méridiens et les zones de points d’acupuncture en rapport à la saison.

Le Dao Yin est une ancienne méthode de pratique corporelle. Elle est d’origine taoïste et comprend plusieurs aspects.
La concentration pour régulariser l’esprit et les émotions,
La respiration pour purifier le corps,
Le son pour libérer et faire circuler le Qi,
La posture et les mouvements pour harmoniser le corps,
La marche pour cueillir et assimiler l’Energie.

Ces différentes méthodes de Dao Yin sont utilisées ensemble pour avoir un effet plus complet et plus efficace.
Zang qi fa shi gong est une synthèse de pratiques corporelles qui montre à la fois la réalité du corps dans la Médecine Chinoise, ainsi que les différentes techniques pour stimuler la vitalité de l’homme ; c’est-à-dire sa source d’auto-guérison, englobant la santé, physique et psychique.

Dans Yi jing, on lit : « Le ciel est sans cesse en mouvement, dynamique ; l’homme l’accompagne ». Dans ce sens, je résumerai Zang qi fa shi gong en une phrase :
« Prendre la lumière du Soleil et de la Lune, danser entre le Ciel et la Terre ».

Pr ZHU Miansheng